мы продолжаем изучать второе Действие структуры волшебной Сказки - "отправление в путь". При отправлении в неведомое есть страх, заглядывая в который мы видим более глубокий страх - потерю управления. Продолжаем изучать понятие управление и страхи с ним связанные!
В этом уроке поговорим о том, какие бывают уровни управления, а также о том, какие объективно бывают уровни духовного развития, если смотреть сквозь понятия "внимание" и "управление".
И будет немного понятий из йоги - и для сравнения и потому, что санскрит - это сам скрыт, то есть, это одна из веток забытого ныне древнего русского "жреческого" языка.
О В-НЮ-ИМАНИИ
Итак. В прошлом уроке мы говорили о внимании и способности его собирать и удерживать.
По способности собирать и удерживать внимание объективно оценивается уровень духовного развития во многих школах.
Возьмем для примера одну из самых древних и проверенных ("аутентичных") школ самопознания человечества - 8-ступенчатую йогу по сутрам Патанджали.
Выглядит она так:
Ряд авторитетных учителей йоги утверждает, что уровень дхараны считается достигнутым, если удается удержать внимание на чем-либо в течении 12 секунд.
А длительная концентрация в течении 120 секунд переходит в дхьяну - то есть, в состояние когда между тобой как наблюдателем и объектом твоего внимания нет разделения.
Обычно это разделение описывают как "субъект-объект". Субъект осознает себя отдельно от объекта. Субъект управляет объектом за счет создания системы связей и передачи по этим связям воздействия (энергии).
Если это разделение убрать, то мы начинаем видеть мир без этой обусловленности.
Пример: неопытный наездник, управляя лошадью, не чувствует тонкое ощущение в натяжении поводьев - поэтому они либо провисают, либо оказываются излишне натянутыми - в итоге управление либо теряется, либо сила лошади оказывается подавленной и она перестает свободно и мощно двигаться.
С опытом натяжение поводьев начинаешь чувствовать лучше - не бросаешь натяжение, но и не передавливаешь. Соответственно возрастает эффективность управления!Запомните эту исту - она нам пригодится дальше по курсу, когда мы начнем рассматривать понятие Предприятие.
В редких случаях наездник может перейти в состояние, когда он и лошадь становятся как одно целое - тогда нет того, кто управляет и того, кем управляют. Человек и лошадь сливают ся - появляется "кентавр".
Как это достичь? Рассмотрим..
ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ
В этом уроке мы подходим к очень важному пониманию, которое должно быть у любого любого человека, который идет путем самопознания:
Очевидно, что мы обусловлены - в восприятии окружающего мира, в оценках, в рассуждении. Описать всю обусловленность полностью, которая есть у человека, еще пока никому не удавалось, однако можно выделить два основных вида обусловленности:
1. Обусловленность лопотью
То есть, между тобой и миром висят слои из образов, в которых есть муть, боль и напряжение.
И даже если мы очистим сознание от боли, мути и напряжения, то обусловленность все равно остается - глядя сквозь образы, мы видим лишь обрез с действительного мира. Об-разы - это и есть об-резы.
Об этой обусловленности и говорил Платон,
когда пытался донести до людей мысль о том,
что "пока мы живем в мире идей и видим лишь тень от костра на стене пещеры".
2. Обусловленность на уровне восприятия "субьект- объект"
Первый вид обусловленности частично снимается за счет последовательного очищения сознания с последующим развитием навыка перехода из Разума в Стих (пример того, как это сделать, мы описали в предыдущем уроке).
Рассмотрим подробней второй вид обусловленности.
В той же йоге состояние ума, когда человека воспринимает мир по принципу "субъект-объект" называется манас - это низший или спящий "ум".
А состояние ума, когда этого разделения нет, называлось буддхи - с этого и начинается переход от самопознания в богопознание. Иначе говоря, раджа-йога (царь-йога) переходит в бхакти-йогу (постоянное моление Богу).
Состояние "манас" возникает в следствие действия "ахамкары". Что такое "ахамкара"? Если говорить грубо, то это "эго". А если переводить детально с санскрита (который "сам скрыт" и является по сути веткой древнего русского языка) - то это "сила создающая Я". Усмирив ахамкару, мы из состояния манас переходим в состояние буддхи (про-бужда-емся). Кстати, всем известное "кундалини" - это и есть "ахамкара", только с "обратным знаком". То есть, чтобы "кундалини" поднялось, не нужно "гонять энергию" по "сушумне" - нужно обратить вспять "ахамкару". Тогда "ахамкара" разворачивается вспять и становится кундалини.
Преждевременная встреча со своим "эго" описана в русской волшебной сказе - это встреча с закованным в цепи Кощеем (кош - огненный змей), которого ты по глупости и недоразумению по его просьбе напоил из кадки с сильной водой. Он срывает цепи, подхватывает тебя и уносит под небеса - где начинает носиться и метаться, в конечном итоге ты срываешься и ударяешься о землю - теряя память.
Как обуздать "эго" - это самый загадочный вопрос во всех школах самопознания. Готового ответа, который одинаково подходит всем, кажется не существует.
Очевидно, что мы не можем просто взять и уничтожить наше "эго". Как можно уничтожить силу создающую Я и не исчезнуть при этом?
О ЙОГЕ И ХРИСТИАНСТВЕ
Однако, если бы современный христианин каким-то волшебным образом встретил йога тех древних времен и у них зашел был бы разговор о высших уровнях йоги, то они быстро бы пришли к общему знаменателю - так как с точки зрения йоги, православное христианство это и есть высшая йога - то есть, "бхакти".
Что значит "бхакти"? Это значит, что окончательную победу над своим "эго" мы вручаем Богу. Этот шаг требует мудрости и духовной отваги,что суммарно дает смирение - без чего невозможно признать, что нужна помощь Всевышнего.
"Сила создающая Я" - это и есть Я. Сила не может победить саму себя.
Двигаясь по пути духовного развития никакой другой движущей силы кроме "эго" мы не имеем - поэтому желательно иметь мудрого и видящего учителя, который будет умело запрягать её в работу - чтобы в конечно итоге "эго" же и победить. Однако "эго" не может победить само себя - иначе человек просто перестает быть. Для окончательной победы над "эго" нужен кто-то извне - собственно тот, кто тебя и Сотворил.
В этом и заключается суть умного делания (сердечной безмолвной молитвы).
Умное делание - это когда мы сравниваем себя с абсолютной истиной в виде Спасителя и с ним через моление воссоединяемся - преодолевая бесконечную пропасть между собой и Богом.
Если бы йог спросил христианина, в чем главный смысл его практики, то христиан объяснил бы ему смысл сердечной молитвы и непрестанную Иисусову молитву.
Но разговор о Богопознания еще далеко впереди.
БЕСПОДОБНЫЙ ИЛИ ПРЕПОДОБНЫЙ
Нас же пока интересует Управление и каким оно бывает в зависимости от обусловленности.
Как мы уже рассмотрели выше, пока человек находится на уровне восприятия "субъект - объект", он будет управлять миром вокруг себя как чем-то внешним по отношению к нему - иначе говоря, инородным.
Это значит, что если я захочу воздействовать на что-либо или кого-либо, то мне нужно будет каким-то образом простроить связи и по этим связям пустить силовое воздействие - подобно тому как наездник управляет лошадью через уздечку.
В этом случае отношение к миру всегда будет потребительское - посмотрел в чужой (и как правило враждебный) по отношению к себе внешний мир, увидел то, что нужно и начал это из мира забирать!
Как это ни странно, но в этом суть "язычества". Человек воспринимает себя как божественное начало, а окружающий мир постоянно должен себя приносить ему в жертву. Человек в этом мировоззрении в конечном итоге видит себя богом и двигаясь вверх по этой лестнице стремится набрать могущество - так чтобы забраться на самый верх и стать верховным на другими богами, управляя ими по своей воле. В конечном итоге ставится задач подчинить весь мир свой воле.
На самом деле такое устроение мира является демоническим.
Визионер Даниил Андреев в своей "Розе мира" красочно описывает то, к чему главный демон -
он представляет себя в виде солнца, а все остальные существа как планетоиды вращаются вокруг него -
постепенно к нему приближаясь и падая растворяются в нем.
Еще мы можем вспомнить древнегреческий миф об олимпийцах и титанах, который для современной цивилизации стал архитепическим. И если разберемся в нем полностью и задумаемся, то мы увидим, что между титанам и олимпийцами нет никакой разницы - это монада, которая то и дело меняется местами. То одни вверху, то другие.
В каждом из нас заложено "божественное начало". И только от нас зависит по какому пути мы пойдем - по пути бес-подобного Богу состояния (в стремлении однажды занять место Бога и весь мир подчинить своей воле) или по пути пре-подобного Богу состояния (в стремлении продолжить дело Всевышнего, приблизиться к нему и стать со-Творцами).
МАЛЕНЬКИЙ БОЖОК
Стадию "божественное начало" или как говорили в традиции "маленький божок" проходит любой человек - это самое раннее детство.
В детстве каждый из нас "маленький божок", который просто получает любовь, тепло, заботу, ласку восхищение. Это подобно тому, как языческое божество получает подношения.
Восхищение мы получаем даже тогда, когда какашками разрисовываем новые обои на стене - пока ты маленький божок, ты Пикассо!!
Но тело растет и родители постепенно пытаются перевести тебя из "маленького божка" в человека.
Это обуздание!
В традиции для этого было Знание - в виде последовательных возрастных инициаций (посвящений, переходов).
Сейчас это знание для большинства недоступно - поэтому вместо правильного перехода нас проводят через волочильню подавления воли и торговлей на уровне любви и внимания — это ощущается как боль и предательства.
И вместо того, чтобы направлять нашу колоссальную силу жизни и охоты в русло под названием "человек",
нас "кастрируют" - силу жизни и охоту просто подавляют.
В итоге вместо того, чтобы последовательно развиваться от Хочу, к Могу, а от Могу к Должен (не как гнет социальных установок, а как служение - по своей Охоте), мы начинаем жить в прошлом - в битве за то, чтобы вернуть себе свою силу жизни и свою охоту.
Основная битва того, кто застрял в веже "маленького божка" - это битва за утраченную любовь. Мир маленького становится непрощенным - он держит тебя всю жизнь и во многом определяет твои действия и поступки.
Битва за любовь - это основной крючок, который тебя удерживает в веже "маленький божок".
Пока нас этот крючок держит, мы не можем управлять миром иначе как контролировать его - всеми правдами и неправдами. А значит и ходить в неведомое не сможем — поскольку там нет определенности и возможности контроля.
Управление "маленького божка" - это контроль мира. Маленький божок набрасывает на мир свою сеть и подобно пауку дергает за ниточки окружающую реальность.
В неведомом мире подобное управление невозможно. В неведомом мире нужно научиться сливаться с окружающим миром, накладываясь на волны силы и движения. И эту способность надо развивать до похода в неведомое - например, через очищение западков, через практику айкидо или борьбы в любках — то есть, через любую среду или задачу, где нужно отпустить контроль и перейти на уровень Позволения.
Соответственно, чтобы в полной мере открыть у себя способность ходить в неведомое, необходимо у себя осознать маленького божка и эту вежу закрыть. Если закрыть не получается - ищите себя на вершине мира под названием "битва за любовь родителей".
Егор Гамаюн
ЗАДАНИЕ:смотрите на https://gamajun.pro
В этом уроке поговорим о том, какие бывают уровни управления, а также о том, какие объективно бывают уровни духовного развития, если смотреть сквозь понятия "внимание" и "управление".
И будет немного понятий из йоги - и для сравнения и потому, что санскрит - это сам скрыт, то есть, это одна из веток забытого ныне древнего русского "жреческого" языка.
О В-НЮ-ИМАНИИ
Итак. В прошлом уроке мы говорили о внимании и способности его собирать и удерживать.
По способности собирать и удерживать внимание объективно оценивается уровень духовного развития во многих школах.
Возьмем для примера одну из самых древних и проверенных ("аутентичных") школ самопознания человечества - 8-ступенчатую йогу по сутрам Патанджали.
Выглядит она так:
- Яма (ненасилие, честность, праведность, целомудрие, умеренность в потребностях)
- Нияма (чистота внешняя и внутренняя, дисциплина, самопознание, начало осознавания присутствия Бога в своей жизни)
- Асаны (баланс, проработка тела, структурирование сознания - проработка напряжений и скляней сознания сквозь работу с телом)
- Пранаяма (осознанное дыхание, контроль "тонких потоков")
- Пратьяхара (обращение в Себя, собирание внимания)
- Дхарана (сосредоточение, концентрация внимания, способность его удерживать)
- Дхьяна ("деконцентрация" внимания, чистое созерцание - без разделения на "субъект и объект")
- Самадхи (начало соединения с Высшим Началом)
Ряд авторитетных учителей йоги утверждает, что уровень дхараны считается достигнутым, если удается удержать внимание на чем-либо в течении 12 секунд.
А длительная концентрация в течении 120 секунд переходит в дхьяну - то есть, в состояние когда между тобой как наблюдателем и объектом твоего внимания нет разделения.
Обычно это разделение описывают как "субъект-объект". Субъект осознает себя отдельно от объекта. Субъект управляет объектом за счет создания системы связей и передачи по этим связям воздействия (энергии).
Если это разделение убрать, то мы начинаем видеть мир без этой обусловленности.
Пример: неопытный наездник, управляя лошадью, не чувствует тонкое ощущение в натяжении поводьев - поэтому они либо провисают, либо оказываются излишне натянутыми - в итоге управление либо теряется, либо сила лошади оказывается подавленной и она перестает свободно и мощно двигаться.
С опытом натяжение поводьев начинаешь чувствовать лучше - не бросаешь натяжение, но и не передавливаешь. Соответственно возрастает эффективность управления!Запомните эту исту - она нам пригодится дальше по курсу, когда мы начнем рассматривать понятие Предприятие.
В редких случаях наездник может перейти в состояние, когда он и лошадь становятся как одно целое - тогда нет того, кто управляет и того, кем управляют. Человек и лошадь сливают ся - появляется "кентавр".
Как это достичь? Рассмотрим..
ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ
В этом уроке мы подходим к очень важному пониманию, которое должно быть у любого любого человека, который идет путем самопознания:
Очевидно, что мы обусловлены - в восприятии окружающего мира, в оценках, в рассуждении. Описать всю обусловленность полностью, которая есть у человека, еще пока никому не удавалось, однако можно выделить два основных вида обусловленности:
1. Обусловленность лопотью
То есть, между тобой и миром висят слои из образов, в которых есть муть, боль и напряжение.
И даже если мы очистим сознание от боли, мути и напряжения, то обусловленность все равно остается - глядя сквозь образы, мы видим лишь обрез с действительного мира. Об-разы - это и есть об-резы.
Об этой обусловленности и говорил Платон,
когда пытался донести до людей мысль о том,
что "пока мы живем в мире идей и видим лишь тень от костра на стене пещеры".
2. Обусловленность на уровне восприятия "субьект- объект"
Первый вид обусловленности частично снимается за счет последовательного очищения сознания с последующим развитием навыка перехода из Разума в Стих (пример того, как это сделать, мы описали в предыдущем уроке).
Рассмотрим подробней второй вид обусловленности.
В той же йоге состояние ума, когда человека воспринимает мир по принципу "субъект-объект" называется манас - это низший или спящий "ум".
А состояние ума, когда этого разделения нет, называлось буддхи - с этого и начинается переход от самопознания в богопознание. Иначе говоря, раджа-йога (царь-йога) переходит в бхакти-йогу (постоянное моление Богу).
Состояние "манас" возникает в следствие действия "ахамкары". Что такое "ахамкара"? Если говорить грубо, то это "эго". А если переводить детально с санскрита (который "сам скрыт" и является по сути веткой древнего русского языка) - то это "сила создающая Я". Усмирив ахамкару, мы из состояния манас переходим в состояние буддхи (про-бужда-емся). Кстати, всем известное "кундалини" - это и есть "ахамкара", только с "обратным знаком". То есть, чтобы "кундалини" поднялось, не нужно "гонять энергию" по "сушумне" - нужно обратить вспять "ахамкару". Тогда "ахамкара" разворачивается вспять и становится кундалини.
Преждевременная встреча со своим "эго" описана в русской волшебной сказе - это встреча с закованным в цепи Кощеем (кош - огненный змей), которого ты по глупости и недоразумению по его просьбе напоил из кадки с сильной водой. Он срывает цепи, подхватывает тебя и уносит под небеса - где начинает носиться и метаться, в конечном итоге ты срываешься и ударяешься о землю - теряя память.
Как обуздать "эго" - это самый загадочный вопрос во всех школах самопознания. Готового ответа, который одинаково подходит всем, кажется не существует.
Очевидно, что мы не можем просто взять и уничтожить наше "эго". Как можно уничтожить силу создающую Я и не исчезнуть при этом?
О ЙОГЕ И ХРИСТИАНСТВЕ
Однако, если бы современный христианин каким-то волшебным образом встретил йога тех древних времен и у них зашел был бы разговор о высших уровнях йоги, то они быстро бы пришли к общему знаменателю - так как с точки зрения йоги, православное христианство это и есть высшая йога - то есть, "бхакти".
Что значит "бхакти"? Это значит, что окончательную победу над своим "эго" мы вручаем Богу. Этот шаг требует мудрости и духовной отваги,что суммарно дает смирение - без чего невозможно признать, что нужна помощь Всевышнего.
"Сила создающая Я" - это и есть Я. Сила не может победить саму себя.
Двигаясь по пути духовного развития никакой другой движущей силы кроме "эго" мы не имеем - поэтому желательно иметь мудрого и видящего учителя, который будет умело запрягать её в работу - чтобы в конечно итоге "эго" же и победить. Однако "эго" не может победить само себя - иначе человек просто перестает быть. Для окончательной победы над "эго" нужен кто-то извне - собственно тот, кто тебя и Сотворил.
В этом и заключается суть умного делания (сердечной безмолвной молитвы).
Умное делание - это когда мы сравниваем себя с абсолютной истиной в виде Спасителя и с ним через моление воссоединяемся - преодолевая бесконечную пропасть между собой и Богом.
Если бы йог спросил христианина, в чем главный смысл его практики, то христиан объяснил бы ему смысл сердечной молитвы и непрестанную Иисусову молитву.
Но разговор о Богопознания еще далеко впереди.
БЕСПОДОБНЫЙ ИЛИ ПРЕПОДОБНЫЙ
Нас же пока интересует Управление и каким оно бывает в зависимости от обусловленности.
Как мы уже рассмотрели выше, пока человек находится на уровне восприятия "субъект - объект", он будет управлять миром вокруг себя как чем-то внешним по отношению к нему - иначе говоря, инородным.
Это значит, что если я захочу воздействовать на что-либо или кого-либо, то мне нужно будет каким-то образом простроить связи и по этим связям пустить силовое воздействие - подобно тому как наездник управляет лошадью через уздечку.
В этом случае отношение к миру всегда будет потребительское - посмотрел в чужой (и как правило враждебный) по отношению к себе внешний мир, увидел то, что нужно и начал это из мира забирать!
Как это ни странно, но в этом суть "язычества". Человек воспринимает себя как божественное начало, а окружающий мир постоянно должен себя приносить ему в жертву. Человек в этом мировоззрении в конечном итоге видит себя богом и двигаясь вверх по этой лестнице стремится набрать могущество - так чтобы забраться на самый верх и стать верховным на другими богами, управляя ими по своей воле. В конечном итоге ставится задач подчинить весь мир свой воле.
На самом деле такое устроение мира является демоническим.
Визионер Даниил Андреев в своей "Розе мира" красочно описывает то, к чему главный демон -
он представляет себя в виде солнца, а все остальные существа как планетоиды вращаются вокруг него -
постепенно к нему приближаясь и падая растворяются в нем.
Еще мы можем вспомнить древнегреческий миф об олимпийцах и титанах, который для современной цивилизации стал архитепическим. И если разберемся в нем полностью и задумаемся, то мы увидим, что между титанам и олимпийцами нет никакой разницы - это монада, которая то и дело меняется местами. То одни вверху, то другие.
В каждом из нас заложено "божественное начало". И только от нас зависит по какому пути мы пойдем - по пути бес-подобного Богу состояния (в стремлении однажды занять место Бога и весь мир подчинить своей воле) или по пути пре-подобного Богу состояния (в стремлении продолжить дело Всевышнего, приблизиться к нему и стать со-Творцами).
МАЛЕНЬКИЙ БОЖОК
Стадию "божественное начало" или как говорили в традиции "маленький божок" проходит любой человек - это самое раннее детство.
В детстве каждый из нас "маленький божок", который просто получает любовь, тепло, заботу, ласку восхищение. Это подобно тому, как языческое божество получает подношения.
Восхищение мы получаем даже тогда, когда какашками разрисовываем новые обои на стене - пока ты маленький божок, ты Пикассо!!
Но тело растет и родители постепенно пытаются перевести тебя из "маленького божка" в человека.
Это обуздание!
В традиции для этого было Знание - в виде последовательных возрастных инициаций (посвящений, переходов).
Сейчас это знание для большинства недоступно - поэтому вместо правильного перехода нас проводят через волочильню подавления воли и торговлей на уровне любви и внимания — это ощущается как боль и предательства.
И вместо того, чтобы направлять нашу колоссальную силу жизни и охоты в русло под названием "человек",
нас "кастрируют" - силу жизни и охоту просто подавляют.
В итоге вместо того, чтобы последовательно развиваться от Хочу, к Могу, а от Могу к Должен (не как гнет социальных установок, а как служение - по своей Охоте), мы начинаем жить в прошлом - в битве за то, чтобы вернуть себе свою силу жизни и свою охоту.
Основная битва того, кто застрял в веже "маленького божка" - это битва за утраченную любовь. Мир маленького становится непрощенным - он держит тебя всю жизнь и во многом определяет твои действия и поступки.
Битва за любовь - это основной крючок, который тебя удерживает в веже "маленький божок".
Пока нас этот крючок держит, мы не можем управлять миром иначе как контролировать его - всеми правдами и неправдами. А значит и ходить в неведомое не сможем — поскольку там нет определенности и возможности контроля.
Управление "маленького божка" - это контроль мира. Маленький божок набрасывает на мир свою сеть и подобно пауку дергает за ниточки окружающую реальность.
В неведомом мире подобное управление невозможно. В неведомом мире нужно научиться сливаться с окружающим миром, накладываясь на волны силы и движения. И эту способность надо развивать до похода в неведомое - например, через очищение западков, через практику айкидо или борьбы в любках — то есть, через любую среду или задачу, где нужно отпустить контроль и перейти на уровень Позволения.
Соответственно, чтобы в полной мере открыть у себя способность ходить в неведомое, необходимо у себя осознать маленького божка и эту вежу закрыть. Если закрыть не получается - ищите себя на вершине мира под названием "битва за любовь родителей".
Егор Гамаюн
ЗАДАНИЕ:смотрите на https://gamajun.pro
Вложения
Последнее редактирование: